礼三 沿革三 吉礼二

　　郊天下　大雩

　　郊天下（大唐）　

　　大唐武德初，定令：每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘。（坛於京城明德门外，道东二里。四成，成各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。）以景帝配，五方上帝、天文皆从祀。（日月、内官、中官、外官及众星皆从祀。其五方帝及日月七座，在坛第二等。内官五星以下五十五座，在第三等。二十八宿以下百三十五座，在第四等。外官百一十二座，在外壝之内。众星三百六十座，在外壝之外。）上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日月用方色犊各一，内官以下加羊豕各九。孟春辛日，祈穀，祀感帝於南郊，以元帝配。（牲用苍犊二。）武德、贞观之制，大享之外，每岁立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，并依周礼。其配食及星辰从祀亦然。（每郊，帝及配座用方色犊各一，笾豆各四，簠簋俎各一，句芒以下五星、三辰、七宿，牲用少牢，每笾豆簠簋俎各一。其从祀诸座，近古皆有之，不能悉载。自梁、陈以后，及於国朝，多相因袭，以此不可尽书焉。音登。）贞观中，奉高祖配圜丘，元皇帝配感帝，馀依武德制。

　　永徽二年七月，太尉长孙无忌等奏议曰：“据祠令及新礼，并用郑玄六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨按郑玄此义，唯据纬书，所说六天皆为星象，而昊天上帝不属穹苍。故注月令及周官，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说孝经\'郊祀后稷以配天\'，明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按易云：\'日月丽乎天，百穀草木丽乎土。\'又云：\'在天成象，在地成形。\'足以明辰象非天，草木非地。毛诗传云：\'元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。\'此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒，咸駮此义。又检太史圜丘图，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状，称昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑玄据纬之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有恒，相缘不谬。又按史记天官书等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰帝，亦如房心为天王之象，岂是天乎！周礼云\'兆五帝於四郊\'，又云\'祀五帝则掌百官之誓戒\'。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。又孝经唯云\'郊祀后稷\'，别无圜丘之文，王肃等以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹王城、京师，异名同实。符合经典，其义甚明。而今从郑之说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，唯有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祀令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又孝经云\'严父莫大於配天\'，下文即云\'周公宗祀文王於明堂，以配上帝\'，则是明堂所祀，正在配天，而以为但祭星官，反违明义。”诏从无忌等议，存祀太微五帝，於南郊废郑玄六天之义。

　　礼部尚书许敬宗等又奏称：“於新礼，祭毕，收取玉帛牲体，置於柴上，然后燔柴，燔坛又在神坛之左。臣等谨按，祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则概萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释甚详。燔柴在祭初，礼无所惑。是以三礼义宗等并云：\'祭天以燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘗血为先，然后行正祭。\'又礼论说晋太常贺循上言：\'积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九个。太宰令奉牲胁，太祝令奉珪瓒，俱奠燔薪之上。\'即晋代故事，亦无祭末之文。唯周、魏以降，妄为损益。约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。事无典实，礼阙降神。又燔柴、正祭，牲玉皆别。苍璧苍犊之流，柴之所用；四珪骍犊之属，祝之所须。故郊天之有四珪，犹庙之有珪瓒。是以周官典瑞，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。今新礼引同苍璧，不顾珪瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。”诏从之。

　　乾封初，高宗诏依旧祀感帝。以有司议，又下诏依郑玄义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏：“显庆新礼，废感帝祀为祈穀。祀昊天以高祖配。旧礼，感帝以代祖元皇帝配。今既依旧复祈穀为感帝，以高祖配者，又高祖依新礼见配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖\'周人禘喾而郊稷\'。今若禘郊一祖同配，恐无所据。”从之。二年十二月，诏曰：“昔周京道丧，秦室政乖，礼乐沦亡，经典残灭。遂使汉朝博士，空说六宗之文；晋代鸿儒，争陈七祀之议。或同昊天於五帝，或分感帝於五行。其后递相祖述，礼仪纷杂。自今以后，祭圜丘等祀，高祖太武皇帝、太宗文武皇帝崇配。”

　　武太后临朝，垂拱元年，有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼。成均助教孔玄义奏议曰：“臣谨按孝经云：\'孝莫大於严父，严父莫大於配天。\'既言莫大於配天，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，义符孝经、周易之文也。神尧皇帝肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符大传之文也。又孝经云\'宗祀文王於明堂\'，文王言祖，而云宗者，亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭於明堂，义符周易及祭法之文也。”

　　太子右谕德沈伯仪曰：“谨按礼：\'有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。\'郑玄注云：\'禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。\'伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫尚於周。禘喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。孝经云：\'严父莫大於配天，则周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。\'不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐於配祭；既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故孝经纬曰\'后稷为天地主，文王为五帝宗\'也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献频繁，礼亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、太徽共遵专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝，理当总配五天。”

　　凤阁舍人元万顷、范履冰等议：“谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今议者引祭法、周易、孝经之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既兼配五祠，当依旧无改。高宗在功烈而无差，岂祠配之有别。请奉历配五祠。”从之。郊丘诸礼皆以三祖俱配。

　　永昌元年九月，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝，亦谓为天。假有经传互文，终是名实未当。称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”（武后革命称周，号天册金轮大圣皇帝，亲享南郊，合祭天地。追尊周文王为始祖，后父季应公为无上孝明高祖帝，以二祖同配。长安二年九月，敕：祠明堂圜丘，神座并令著床，便为恒式。）

　　景龙三年，亲祠南郊，以皇后为亚献。仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆焉。（国子祭酒祝钦明谄悦中宫，遂与司业郭山惲上言：“谨按周礼\'天神曰祀，地祇曰祭，宗庙曰享\'。又内司服职\'凡祭祀供王后之衣服\'。又祭统曰\'夫祭必夫妇亲之\'。据此则知皇后助祀天神地祇明矣。”太常博士唐绍等议云：“皇后南郊助祭，於礼不合。但钦明所执，是祭宗庙，非祭天地。按历代郊祀，并无皇后助祭。高祖、太宗、高宗皆南郊，亦无此礼。”左仆射韦巨源又协同钦明之议，遂行焉。）以韦巨源为终献。（钦明又奏请以安乐公主为终献，遂改南郊仪注，唐绍、蒋钦绪固争，乃止。遂以巨源为终献。后侍御史倪若水劾奏山惲、钦明等，出牧蕲、饶。）

　　景云元年十一月十三日乙丑冬至，祀圜丘。（时阴阳人卢雅、侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：“礼所以冬至祭圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行躔次极於南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。是日一阳爻生，为天地交际之始。故易曰：\'复，其见天地之心乎！\'即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六旬之首，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”竟依绍议。）太极元年正月，初将有事於南郊。（时有司议，唯祭昊天上帝而不设皇地祇位。谏议大夫贾曾上表：“谨按礼祭法曰\'有虞氏禘黄帝而郊喾\'。传曰\'大祭曰禘\'。然则郊之与庙，俱有禘名。禘庙，则祖宗之主俱合於太祖之庙，禘郊，则地祇群望俱合於圜丘，以始祖配享。皆有事而大祭，异於常祀之义。三辅故事\'汉祭圜丘仪：上帝位正南面，后土位亦南面而少东\'。又东观汉记云：\'光武於洛阳城南为圜坛，天地位其上，皆南面西上。\'按两汉时自有后土及北郊祀，而此已於圜丘设地位，明是禘祭之仪。今之南郊，正当禘礼，固宜合祀天地，咸秩百神。请备设皇地祇并从祀等座，则礼得稽古，义合缘情。”时又将亲享北郊，竟寝曾表。）

　　开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦縚为副，说建议请以高祖配祭，始罢三祖同配之礼。十五年，太常博士钱嘉会上议曰：“准月令及祠令，九月农功毕，大享五帝於明堂。贞观及神龙皆於南郊报祭。中閒寝废，有亏祀典。准孝经\'宗祀文王於明堂以配上帝\'，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”从之。

　　天宝五载，诏曰：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地，礼莫崇於祖宗，严配昭升，岂宜异数。今蒸尝之献，既著於恒式；南北之郊，未展於时享。自今以后，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地祇合祭，以次日祭九宫坛。皆令宰臣行礼。奠祭务崇蠲洁，称朕意焉。”

　　宝应元年，礼仪使杜鸿渐、礼官薛颀、归崇敬建议以：“神尧皇帝为受命之主，非始封之君，不得为太祖以配天地。以太祖景皇帝始封於唐，即殷之契、周之稷也。郊天地以太祖景皇帝配，告诸宗庙亦以景皇帝酌献。”制曰可。谏议大夫黎幹奏议称，太祖景皇帝非受命之君，不合配天地，发十诘十难以明之。

　　永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地祇，请以太祖景皇帝配飨。孟春祈穀祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖配飨。孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗配飨。季秋大享明堂祀昊天上帝，请以肃宗配飨。臣与礼官学士，凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。”敕旨依。

　　贞元元年，诏：“郊祀之义，本於至诚。制礼定名，合从事实，使名实相副，则尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济烝人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而於祝文称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等威。前京兆府司录参军高佩上疏陈请，其理精详。朕重变旧仪，访於卿士，申明大义，是用释然。宜从改正，以敦礼典。自今以后，祀五方配帝祝文，并不须称臣。其馀礼数如旧。”（贞元十三年敕：“郊坛时祭，燔柴瘗埋，并依天宝十三年制。自今以后，摄祭南郊，荐献太清宫，荐享太庙，太尉行事。前一日，於致斋所具羽仪卤簿，公服引入，亲受祝版，乃赴清斋所。”广德二年，礼仪使杜鸿渐奏：”郊庙大礼，祝文自今以后，请依唐礼版上墨书。玉简金字者，一切停废。如允臣请，望编为恒式。”敕旨宜用竹简。）其郊天仪注，具开元礼。

　　大雩

　　（周　汉　后汉　晋　东晋　齐　梁　陈　后魏　北齐　隋　大唐）

　　周制，月令：建巳月，大雩五方上帝。（春秋左氏传曰：“龙见而雩。”角亢见时，周之六月，阳气盛，恒旱，故雩。雩之为言远也，远为百穀以祈膏雨。）其坛名曰雩禜，（祭法曰：“雩禜祭水旱。”郑云：“雩禜，水旱坛。”）於南郊之傍。（雩祭天地，故从阳位。以总五天，不可偏在四方，故於南郊。）配以五人帝。（太昊配青帝，炎帝配赤帝，轩辕配黄帝，少昊配白帝，颛顼配黑帝。）命乐正习盛乐，（月令云：“仲夏乐师修鞀鞞鼓，均琴瑟管箫，执干戚戈羽，调竽笙簧，饬钟磬柷敔。”而俱作故曰盛乐也。音池。）舞皇舞。（析白羽为之，形如帗也。舞师云：“教皇舞，帅而舞旱又之事。”又，呼旱反。）月令：“命有司为民祈祀山川百源、百辟卿士有益於民者，以祈穀实。”（天子雩上帝，诸侯雩山川。卿士谓古之上公以下，若句龙、社稷之类也。何休注春秋公羊传曰：“旱则君亲之南郊，以六事谢过自责：政不善欤？人失职欤？宫室崇欤？妇谒盛欤？苞苴行欤？谗夫昌欤？使童男童女各八人而呼雩也。”按月令本出於管子，即周时人也。至秦吕不韦编为吕氏春秋，汉戴圣又取集成礼记，徵其根本，并周制。）若国大旱，则司巫帅巫而舞雩。（注云：“雩，旱祭也。天子於上帝，诸侯於上公之神。”）若旱又，则女巫舞雩。（雩，呼嗟求雨之祭。使女巫舞，旱祭崇阴也。郑司农云：“求雨用女巫，故檀弓曰：\'岁旱，缪公召县子而问曰：“吾欲暴巫，奚若？”曰：”天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！”）左传曰：“龙见而雩。”（谓建巳之月，苍龙宿之体，昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百穀祈膏雨。）公羊传曰：“言雩则旱见，言旱则雩不见。”（皆善人君能感惧天灾，应变求索，忧人之急，非四时常祭。不雩则言旱，旱而不害物则言大雩，言大雩则大旱可知也。）穀梁传曰：”雩得雨曰雩，不得雨曰旱。”（礼云”龙见而雩”，常祀不书，书者皆为旱故。得雨则喜，以月为正。不得雨则书旱，明灾成也。）

　　汉承秦灭学，正雩礼废。旱，太常祝天地宗庙。（董仲舒春秋：“春旱，令县邑以水日祷社稷山川，家人祠户。无伐名木，无斩山林。暴巫聚蛇八日。於邑东门外为四通坛，方八尺，植苍缯八。其神共工。祭以生鱼八，玄酒，具清酒膊脯。择巫之洁清辨利者为祝。祝斋三日，服苍衣。先再拜，乃跪陈。祝曰：\'昊天生五穀以养人。今五穀病旱，恐不成实。敬进清酒膊脯，再拜，雨幸大澍，即奉牲祷。\'复再拜起，以甲、乙日为大青龙一，长八丈，居中；为小龙七，各长四丈，於东，皆东乡，相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣而舞。田啬夫斋三日，青服而立。凿社通闾外沟。取五虾蟆置社中。池方八尺，深一尺。具酒脯，祝如初。取三岁雄鸡与三岁猳猪，皆燔之於四方通神宇。令人阖邑里南门，置水其外，开里北门。具老猳猪一，置之里北门外。市中亦置猳猪一。闻鼓皆烧猳猪尾，取人骨埋之，开山泉积薪燔之。通桥道之壅塞。得雨报以豚酒黍，茅席无断也。夏令县邑以水日家人祠灶神，无举土功。更大浚井。暴釜於坛，杵臼於术，七日。为四通坛於邑南门外，植赤缯七。其神蚩尤。祭之以赤雄鸡七，玄酒，具清酒膊脯。祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春。以丙、丁日为大赤龙一，长七丈，居中；小龙六，各长三丈五尺，於南，皆南乡，相去七尺。壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立。凿社通闾外沟。取五虾蟆置社中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝斋衣拜祝如初。取三岁雄鸡、猳猪，燔之四方通神宇，开阴闭阳如春也。季夏，祷山陵以助之。令县邑十日一徙市於邑南门外，五日禁男子无入市。家人祠中霤。无举土功。聚巫市旁。为四通之坛於中，植黄缯五。其神后稷。祭之母饣五。母音模，礼谓之淳母。饣音移，周礼曰饣食。玄酒，具清酒膊脯。令各为祝斋三日，黄衣，馀皆如春。以戊、己日为大黄龙一，长五丈，居中；小龙四，各长二丈五尺，於中央，皆南乡，相去五尺。丈夫五人，斋三日，黄服而舞。老者亦斋三日，衣黄而立。通社中於闾外沟，虾蟆池方五尺，深一尺，他如前。秋暴兵尫巫九日。无举火事，无煎金器。家人祠门。为四通坛於邑西门外，方九尺，植白缯九。其神太昊。祭之桐木鱼九，玄酒，具清酒膊脯。白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一，长九丈，居中；小龙八，各长四丈五尺，於西方，皆西乡，相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，服白衣舞之。司马亦斋三日，白衣而立。虾蟆池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龙六日，祷於名山以助之。家人祠井。无壅水。各为四通坛於邑北门外，方六尺，植黑缯六。其神玄冥。祭以黑狗子六，玄酒，具清酒膊脯。祝斋三日，黑衣。祝如春。以壬、癸日为大黑龙一，长六丈，居中；小龙五，各长三丈，於北方，皆北乡，相去六尺。老者六人，皆斋三日，黑衣而舞。尉亦斋三日，黑衣而立。虾蟆池皆如春。四时皆以水日，为龙必取洁土。令吏人夫妇皆偶处。”新论曰：“刘歆致雨，具作土龙。为土龙者，以龙见辄有风雨兴起，以迎送之，故缘象其类为之。”）武帝元封六年，旱，女子及巫丈夫不入市。成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳反萦社，击鼓攻之。是后水旱常不和。（干宝曰：“朱丝萦社。社，太阴也。朱，火色也。丝属离。天子伐鼓於社，责群阴也；诸侯用币於社，请上公也；伐鼓於朝，退自责也。此圣人厌胜之术。”）

　　后汉自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽。若少，各扫除社稷，公卿官长以次行雩礼以求雨。（春秋繁露曰：”大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起，或请焉，或攻焉，何如也？曰：大旱，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑，固其义也，虽太甚，拜请之而已。大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。以贱凌贵者，逆节，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义，此亦春秋之不畏强御也。变天地之位，正阴阳之序，直行其道而不忌其难，义之至也。”）闭诸阳，衣皂，兴土龙，（山海经曰：“大荒东北隅中有山，名凶犁土丘，应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龙，本此，气应自然冥感，非人所能。”）立土人舞童二佾，七日一变如故事。反拘朱索萦社，伐朱鼓。祷赛以少牢如礼。

　　晋武帝咸宁二年春，旱，因后汉旧典，诸旱处广加祈请。五月，祈雨於社稷山川。

　　东晋穆帝永和年，有司议，制雩坛於国南郊之旁，依郊坛近远，（阮谌云“坛在巳地”。按得卫宏汉仪，称“鲁人为雩坛在城东南”。诸儒所说皆云坛，而今作墠。又论语樊迟从游於舞雩之下，卫宏所说鲁城东南，旧迹犹在焉。）祈上帝百辟。旱则祈雨，大雩社稷、山林、川泽。（戴邈议云：“周冬及春夏旱，礼有祷无雩。天旱日浅则灾微，旱日久则灾甚。微则祷小神社稷之属，甚乃大雩帝耳。按春秋左氏传之义，春夏无雨未成灾，雩而得雨则书雩，不得雨则书旱，明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚，为歌哭之请。”）舞僮八佾六十四人，皆玄服，持羽翳，而歌云汉之诗章。（时博士议：“云汉之诗，宣王承厉王，拨乱遇灾而惧，故作是歌。今晋中兴，奕叶重光，岂以周人耗斁之辞乎！汉魏之代，别造新诗，晋室太平，不必因故。”司徒蔡谟议曰：“圣人迭兴，礼乐之制，或因或革。云汉之诗，兴於宣王，今歌之者，取其修德禳灾，以和阴阳之义，故因而用之。”）

　　齐明帝建武二年旱，雩，以武帝配飨於雩坛。（时祠部郎中何佟之议曰：“皇齐以武帝配五精於明堂，今亦宜配享於雩坛矣。今武帝遏密未终，自可不奏乐，至於旱祭舞雩，盖是吁嗟之义，既非懽乐，此不涉嫌。祝史称祠，仰祈灵泽，舞雩无阙。”）

　　梁武帝天监元年，有事雩坛。（坛於南郊之左，高及广轮四丈，周十二丈，四陛。）帝以为雨既类阴，而求之正阳，其谬已甚。东方既非盛阳，而为生养之始，则雩坛应在东方，祈晴亦宜此地。遂移於东郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，於理为乖。於时停用柴燎，从坎瘗典。（时议曹郎朱异议曰：“按周宣云汉之诗，毛注有瘗埋之文，不见燎柴之说。若以五帝必柴，则明堂又无其事。”）大同五年，又筑雩坛於籍田兆内。四月后旱，则祈雨行七事。（一，理冤狱及失职者；二，赈鳏寡孤独；三，省傜轻赋；四，举进贤良；五，黜退贪邪；六，命会男女，恤怨旷；七，彻膳羞，弛乐悬而不作。）天子降法服。七日，乃祈社稷。七日，乃祈山林川泽常兴云雨者。七日，乃禘群庙之主於太庙。七日，乃祈古来百辟卿士有益於人者。七日，乃大雩上帝，遍祈前祈所有事者。大雩礼於坛，用黄牯牛一，祈五天帝及五人帝，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷山林川泽，就故地处大雩。国南除地为墠，舞僮六十四人，皆衣玄服，为八列，各执羽翳。每列歌云汉诗一章而毕。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事。（唯雩则不报也。）若郡县邑旱请雨，则五事同时并行。（五事谓黜退贪邪以上，如前议。）守令皆斋洁三日，乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林川泽常兴云雨者。祈而澍，亦各有报。

　　陈因梁故事。武帝时，以德皇帝配；文帝时以武帝配；废帝以文帝配。牲用黄牛，而以清酒四升洗其首。其坛墠配飨歌舞，皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行三献礼。其法皆采齐建武二年旧典。

　　后魏文成帝和平元年四月旱，诏州郡於其界内，神无大小悉洒扫，荐以酒脯。年登之后，各随本秩，祭之以牲牢。

　　北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝於夏郊之东。为圆坛，广四十五尺，高九尺，四面各一陛。为三壝外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。（后主时，录尚书、总知内外兵及机密高阿那肱独秉朝政。尚书郎中源师立尝谘那肱云：“龙见当雩。”问师立云：“龙见何处，作何颜色？”师立云：“此是龙星见，须雩祭，非是真龙见。”那肱又云：“汉儿多事，强知星宿。”其墙面如此，竟亡齐国。）若建午未申之月不雨，则使三公祈五帝於雩坛，礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善讴咏者，使歌云汉之诗於坛南，其仪如郊礼。

　　隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左。高一丈，周二十丈。孟夏龙见，则雩五方上帝，配以五人帝於上，太祖配飨，五官从祀於下。牲用犊十，各依方色。若京师孟夏后旱，则祈雨，行七事。（如梁之七事。）七日，祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳渎以下祈礼如初。秋分以后不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请后二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳撤乐，或露坐听政。百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈则理冤狱，存鳏寡孤独，掩骼埋胔，洁斋祈於社稷。七日，乃祈界内山川能兴云雨者，徙市断屠。雨澍亦有报。

　　大唐武德初，定令：每岁孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二。五方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。贞观雩祀於南郊，显庆礼於圜丘。开元十一年。孟夏后旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋胔。先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者，皆於北郊遥祭而告之。又祈社稷，又祈宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚，则大雩。秋分后不雩。初祈后一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒脯醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈而雨，及所经祈者，皆报祠。至二十年新撰礼，其正雩旱祷，并备本仪。（起居舍人王仲丘议：“按贞观礼，孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊，显庆礼则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑玄注月令云：\'雩於上帝者，天之别号，允属昊天，祀於圜丘，尊天位也。\'然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，以成大雩帝之义。”）