世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。实者，祭祀之意，主人自尽恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者报功，则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。使天地有口能食，祭食宜食尽；如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如。天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足，多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，一茧栗牛，粢饴大羹，不过数斛。以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也。人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱食，则夫古之效者负天地。山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，是人食已，更食骨节与血脉也。

　　社稷报生谷物之功。万民生於天地，犹毫毛生於体也。祭天地，则社稷设其中矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地。门户用木与土，土木生於地，井灶室中霤皆属於地。祭地，五祀设其中矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，是人食己，当复食形体也。风伯、雨师、雷公，是群神也。风犹人之有吹煦也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故别祭。必以为有神，则人吹煦、精液、腹鸣当复食也。日月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。

　　宗庙，己之先也。生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。五帝、三王郊宗黄帝、帝喾之属，报功坚力，不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由於喜怒，喜怒之发，由於腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。

　　或曰：“歆气，不能食也。”夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能即时犯也。夫歆不用口则用鼻矣。口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。

　　或难曰：“宋公鲍之身有疾。祝曰夜姑，掌将事於历者。历鬼杖楫而与之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？’夜姑顺色而对曰：‘鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。审是掌之。’历鬼举楫而掊之，毙於坛下。此非能言用手之验乎？”

　　曰：夫夜姑之死，未必历鬼击之也，时命当死也。妖象历鬼，象鬼之形，则象鬼之言，象鬼之言，则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也，神则先知。先知则宜自见粢盛之不膏、圭璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也。不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予己，故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之神矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡。厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等。赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。

　　且夫歆者，内气也，言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口钳不开，则不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。《礼》曰：“人死也，斯恶之矣。”与人异类，故恶之也。为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。

　　或难曰：“‘祭则鬼享之’，何谓也？”曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。难曰：“《易》曰：‘东邻杀牛，不如西邻之祭。’夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。

　　纣杀牛祭，不致其礼。文王衤勺祭，竭尽其敬。夫礼不至，则人非之，礼敬尽，则人是之。是之则举事多助，非之则言行见畔。见畔，若祭，不见享之祸；多助，若祭，见歆之福：非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食。须人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪，将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物。如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱。壹饥壹饱，则神壹怒壹喜矣。且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广枞不过一尺若五六寸。以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣，宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神非所见之鬼也。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？

　　一般人迷信祭祀，认为祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有祸。因此生了病就占卜是什么鬼神在作怪，知道了是哪种鬼神在作怪就举行祭祀，祭祀结束心中疑虑就消除，疑虑消除病也好了，却固执地认为这是祭祀的作用，而不断地尽力去祭祀。认为死人有知觉，鬼神能饮食，好像招待宾客一样，宾客高兴，就报答主人的恩情了。他们举行祭祀，这是对的；相信鬼神能享受供物，那就错了。

　　实际上，祭祀的意义，只是主人自己尽到对鬼神报恩和表示殷勤的心意罢了，鬼神未必会享受供物。用什么来证明这一点呢？如今祭祀的目的是为了报答被祭者的功德，乃是遵循活人报答恩义的办法而已，其实鬼神哪里会享受供物呢？现在所祭祀的是死人，死人没有知觉，是不能吃东西的。根据什么确知受祭祀者不能享用供物呢？天是实体，与地相同。天上有各种星宿，地上有住宅房舍。住宅房舍依附在大地的形体上，各种星宿依附在天的形体上。形体具备，就有口，才能吃东西。假使天地有口能吃东西，应该把上供的食物都吃光。如果没有口的话，那也就没有形体，没有形体就是气了，如同云雾一样罢了，也就不能吃东西。

　　如果天地的精神，就像人具有的精神一样，就人的精神来说，怎么能吃喝东西呢？中等人的身体高七八尺，身大有四五围，要吃一斗食物，喝一斗汤，才能饱足，吃得多的要三四斗才够。天地的广大，要以万里来计算。圜丘上面，一头小牛犊，加上谷物、麦芽糖和肉汤，不过几斛而已，用这点东西给天地吃，天地怎么能吃得饱呢？天地的想法就同人的想法一样，人吃东西不饱足，就会埋怨主人，不会用恩德来回报他。一定要说天地确实能吃得饱，那么古代郊祀的人就对不起天地了。

　　大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脉。所以人吃喝得肠胃饱满了，那么骨骼和血脉因此也就强健旺盛了。现在祭祀天地，那么山川也随天地而吃饱了。如今又另外祭祀山川，认为是不同的神，这样就等于说人吃完了，还要让骨骼和血脉再吃。祭祀社稷，是为了报答它们生育谷物的功劳。万民生长在天地之间，好比毫毛生长在人体上一样。祭祀天地，那么社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。一定要认为社稷神灵，这等于说人吃饱后皮肤和肌肉还要再吃东西。

　　五种祭祀的对象起初都来源于土地，门、户是用土和木造成的，土和木生于地上，井神、灶神、室中霤都属于地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。一定认为五祀的对象有神灵，这等于说人吃完了，还要再给身体的其他部分吃。风师、雨伯、雷公，是一般的神。风，好比人有呼吸；雨，好比人有精液；雷，好比人有腹鸣。风、雨、雷都附于天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重这三者，所以又另外祭祀。一定认为风、雨、雷有神灵，那么人的呼吸、精液、腹鸣都应当再吃东西了。日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛发。日月星依附于天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。一定认为日月星有神灵，那就是说人吃完了，又让眼睛和毛发再吃东西。

　　宗庙，是祭祀自己祖先的地方。祖先活着的时候，谨慎恭敬地供养他们，祖先死了以后对他们也不敢不虔诚，所以举行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘记祖先。五帝三王郊祭黄帝、帝喾之类，是为了报答他们的功德，尊重他们的辛劳，不敢忘记祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成为神；不能成为神，就不能赐福，也不能为祸。祸福的产生，由于鬼神的喜怒；喜怒的发生，由于鬼神的腹肠。有腹肠的就能吃喝，不能吃喝就没有腹肠，没有腹肠就不能产生喜怒之情，不能产生喜怒之情就无从造成祸福了。

　　有人说：“鬼神只是吸取供品的香气，不能吃供品。”吸取香气与吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香气。没有腹肠就没有口，没有口，就无法吃东西，也就无从吸取香气了。根据什么证明它们不能吸取香气呢？根据人们祭祀时出现了差错，而鬼神却不能立即惩罚他们就可以作为证明。吸取香气不用口就用鼻，口鼻能吸取香气眼睛就能看见供品，眼睛能看到供品手就能接触供品。现在手不能接触供品，就知道口鼻不能吸取供品的香气了。

　　有人反驳说：“宋公鲍的身体有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命从事祭祀厉鬼的事。厉鬼拄着船桨对夜姑说：‘为什么你上供的谷物不丰厚？为什么你上供的蒭牲不肥大？为什么你用的圭、璧不符合标准尺寸？是你的罪呢？还是宋公鲍的罪呢？’夜姑和颜悦色地回答说：‘宋公鲍本人还年幼，在襁褓之中，没有参与过问这件事。确实是我在主管此事。’厉鬼举起船浆打夜姑，夜姑死于祭坛下。难道这不是鬼能说话能用手打人的证明吗？”

　　我以为：夜姑的死，未必是厉鬼打他造成的，而是当时命里注定他该死。妖象以厉鬼的形象出现，像鬼的形体就像鬼的说话，像鬼的说话就像鬼而打人。用什么来证明这一点呢？鬼，很神灵，很神灵就能预先知道。预先知道就应当亲自看到谷物不丰厚，圭璧不合尺寸，牺牲的瘦小，就可用以这些理由去责备夜姑，用船浆打他就行了，用不着要事先提问。事先提问，是不能预知的证明；不能预知，是不神灵的证明。不能预知不神灵，就不能现形说话，用船浆去打人。

　　夜姑是正直的臣子，把罪过归到自己头上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪过推到宋公鲍身上，那么厉鬼又会用船浆去打宋公鲍了。况且祭祀不周全，鬼神发怒就会现出形体，因此而杀死掌管祭祀的人。如果祭祀的礼节周到鬼神高兴了，肯显现形体而把食品赐给主祭的人吗？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不会为有发怒的事而使自身存在，也不会为有高兴的事而使自身消失，厉鬼的怒，表现为显露形体而进行惩罚。宋国的祭祀，必定有符合礼节的时候，为什么鬼神不显现形体而赏赐他们呢？鬼神的喜怒与人不同，那么鬼神的赏罚也与人不相同；赏罚与人不一样，那么关于厉鬼怒击夜姑的说法，就不可信了。

　　况且所谓“歆”，是吸入供品的香气；说话，是呼出气息。能吸入香气就能说话，好比能吸就能呼一样。如果鬼神能吸入香气，就应当在祭祀坛上说话。现在不能说话，可知鬼神不能吸入香气，这是第一点。凡能吸入香气的，口鼻是通畅的。假使鼻子堵塞不通，口紧闭不张开，就不能吸入供品的香气了。人死了，口鼻都腐朽了，怎么能又会吸入香气了呢？这是第二点。《礼记》上说：“人死了，就会被人厌恶。”死人与活人属于不同类，所以人们厌恶死人。死人变成尸体不会动，很快朽败灭亡，他的身体与活人的不相同，那么知觉也就不能和活人相通了。身体不同，知觉不通，他们的饮食就与活人不一样了。胡、越是不同的族类，口味大不相同。死人与活人的差别，不仅仅是胡人和越人的区别了。由此说来，死人不会吸取供品的香气，这是第三点。当人睡觉的时候，放置食物在他的旁边，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁边，知道了才能去吃食物。死人，是长卧不醒的人，怎么会知道吃东西呢？死人不能享用供物的香气，这是第四点。

　　有人反驳说：“‘祭祀时鬼就来享用祭品’，这是什么意思呢？”我以为：这是说他准备祭品又认真又整洁，谷米清香牺牲肥大，人面对着见到这些东西，就想吃这些东西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，认为鬼神如果有知觉，必定会享用这些祭品，所以说“鬼来享用祭品”。

　　反驳说：“《周易》上说：‘纣王杀牛上供，不如周文王用素菜祭祀。’说纣王不如周文王，是说纣王上供的牲畜大却福少，而周文王的祭品少却福多。现在讲鬼不吃供物，那么又依据什么来知道它所赐的福有多少呢？”我以为：这也是讲准备供品认真不认真，整洁不整洁的问题。纣王杀牛祭祀，却没有尽到礼节；文王用素菜祭祀，却竭尽了他的诚敬。礼节没尽到，人们就要非议他；礼节虔诚地尽到了，人们就会赞扬他。受人赞扬，那么他兴办事情赞助的人就多；遭人非议，那么他的言行就会遭到反对。遭到反对，好像是祭祀不被鬼神享用而带来的灾祸；赞助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而带来的福祐。其实并非鬼神由于祭祀好坏的缘故而有喜有怒。用什么来证明这一点呢？假如鬼是神灵的，不应当等人们上供才吃，等人们上供才吃，这是不神灵的表现。如果鬼神真的享受祭祀，因为祭祀而带来祸福，那么你说鬼神的日常生活是什么样子呢？是鬼神自有储备呢？还是以人们上供与否作为饥饱的条件呢？如果自有储备，储备必然和人的不同，就不该吃人的食物。如果没有储备，那么就要人们每天早晚都祭祀才行。有时祭祀有时不祭祀，那么鬼神就会有时饥饿有时饱足，时而饥饿时而饱足，那么鬼神就会时而愤怒时而欢喜了。

　　况且病人看见鬼，以及睡梦中与死人相见，鬼都像人的形状，所以祭祀时摆的祭品和人吃的东西一个样。根据鬼要吃饭的道理来推论，那么鬼也该有衣服，所以又用丝绸给鬼做衣服，以仿效鬼活着时的仪表。用如同活人吃的食物来祭祀，活人想吃这些东西，也希望鬼能享用这些祭品。给鬼做衣服长短不过一尺或五六寸。让所见到的又高又大的鬼神来穿一尺长短的衣服，难道鬼会高兴而给人们带来福祐吗？认为所见到的鬼果真是死去的人吗？那么给它做衣服就应该像活人的衣服一样。如果所做的小衣服鬼真的穿上它吗？那么所见到的鬼就该像偶人的样子。这样说来，世人所见到的鬼并不是死人的神变的，或许穿这种衣服的神并不是所见到的鬼。鬼神是什么还不能肯定，就用丰厚的礼节去侍奉它，怎么会得到鬼神的福祐而对它坚信不疑呢？