译文与注释
译文
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
何：为何。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
道理
龟巢，添绿皱，残梅片片，新柳丝丝。恨风狂折竹，鹤病谁治。自信年衰景短，甘冷淡、应也天知。埙篪奏，清歌醉墨，一一上圭碑。
东府辞金印，南园伴赤松。门阑无薏苡，泉石自从容。
忽作丁威鹤，云亡老子龙。一哀缘殄瘁，不是涕无从。
远近日中合，有无天下均。
上以利吾国，下以藩吾身。
周官有常籍，岂云逐末人。
天意亦何事，狼虎生贪秦。
经界变阡陌，吾商苦悲辛。
四民无常籍，茫茫伪与真。
游者窃吾利，堕者乱吾伦。
淳源一以荡，颓波浩无津。
可堪贵与富，侈态日日新。
万里奉绮罗，九陌资埃尘。
穷山无遗实，竭海无遗珍。
鬼神为之劳，天地为之贫。
此弊已千载，千载犹因循。
桑柘不成林，荆棘有馀者。
吾商则何罪，君子耻为邻。
上有尧舜主，下有周召臣。
琴瑟愿更张，使我歌良辰。
何日用此言，皇天岂不仁。
表圣之徒，富贵浮云，能齐死生。忆早年任侠，千夫辟易，中年策杖，五岳纵横。
紫塞黄榆，短衣孤剑，郁郁胸蟠百万兵。今老矣、向荒山寄迹，汐社藏形。
牛眠好卜佳城。便撒手、悬崖自在行。彼麒麟赑屃，谁当不朽，烟霞没灭，我本无营。
大海潮青，岚峰月白，乐此安知后世名。君无语，持黄金凿落，饮若长鲸。
龙旂直逼望春亭。光风摇动兰英紫，淑气依迟柳色青。
渭浦明晨修禊事，群公倾贺水心铭。
舜过山下隐君子，饥饫山云渴江水。杜门不出三十年，世事营营任朝市。
诗成和者陆与皮，千里同心室则迩。愁杀思归张季鹰，秋风祇说蒪鲈美。
纸窗矮屋似僧龛，春去春来总不堪。忽见桃花红映面，一时回首望江南。
